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對於正統的大公信仰而言，整本聖經，包括新約和舊約，都啟示神是三一的。神是獨一的神，祂名稱為耶和華，而這位神又是三，是父、是子、是靈。神的三一（Trinity）是一個重大的啟示，也是一個奧祕，且是一個奧祕中的奧祕。一面，雖然在聖經中，不論在新約或舊約，找不到『三一』這個詞，卻能看到神是三一的這個事實。另一面，雖然舊約和新約都有關於三一神的啟示，然而，若進行較仔細的研讀後，會發現有一些重點上的不同。
第一，舊約是以隱含的方式啟示三一神，而新約是以明言的方式啟示三一神：
關於聖經兩約的關係，奧古斯丁曾說：『舊約藏新約，新約彰舊約。』[1] 舊約的預表，好像是用圖畫的方式把新約的實際表明出來。關於三一神這啟示也是如此。
（1）舊約，神自稱『我』，又稱『我們』，隱含地啟示神的三一
以賽亞六章八節，神說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』神一面稱自己作我，一面又作我們，證明『我』就是『我們』，『我們』也就是『我』。神是單數的，但也似乎是多數的。還有，創世記一章二十六節：『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』那獨一的神，在祂的聖言中，多次稱祂自己作『我們』，這隱含地啟示神有複數（plurality）一面的講究。這必是由於神有父子靈的講究。
（2）新約，主耶穌說出父子靈三者，明言地啟示神的三一
馬太二十八章十九節，主耶穌說，『將他們浸入父子聖靈的名裏。』主在這裏說出父子聖靈三者。但主在這裏說到父子聖靈的名，所用的『名』字，在原文是單數的。這是說，父子聖靈雖是三者，名卻是一個。這一個名包括父子聖靈三者。這就說出神是三一的，祂雖是一位神，卻有父子靈三者的講究。三者一個名，明言地啟示神的三一。
第二，舊約較多三一神的「一」的啟示；新約則較著重三一神的「三」的啟示：
（1）舊約較新約更多提及神是只有一位
無論在舊約或新約裏，都清楚並確定的告訴我們，神只有一位。但由於舊約時，關於三一神的「三」還沒有明言，只有隱含地啟示，舊約較多著重神的「一」，神只有一位。在舊約，神藉著摩西賜給以色列人的十誡，第一條即是『除了我以外，你不可有別的神』（出二十3，申五7）。申命記四35說，『…要使你知道惟有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。』39節說，『所以今日你要知道，也要記在心上，天上地下，惟有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。』這裏不是說除『祂們』以外，再無別神，而是除『祂』以外，再無別神。六4又說，『以色列阿，你要聽！耶和華我們 神是獨一的主。』以賽亞書四十五章五節說，『我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有神。』還有六節、十四節、十八節、二十一至二十二節，四十六章九節，四十四章六節、八節，都有同樣的話。除了以賽亞，舊約其他的先知，如撒母耳（撒下七22）、瑪拉基（瑪二10)、撒迦利亞（亞十四9）等亦都有類似的宣告。詩篇八十六篇十節：『惟獨你是神。』這裏不是說，惟獨你們是神；乃是說，惟獨你是神。這話也證明神只有一位。在這些經節中，神再三再四的說，『除了我以外，再沒有神。』祂不是說，除了我們以外，再沒有神；乃是說，『除了我以外，再沒有神』。『我』是單數的，只有一位。神這多次的宣言，強有力的證明，神只有一位。
在新約，主耶穌重申舊約申命記六章四節，明言『主我們神是獨一的主』(可十二29)。使徒保羅在羅馬書三章三十節說，『神既是一位』，亦於哥林多前書八章四節說，『神只有一位，再沒有別的神。』都明言地否定三位神、兩位神，宣告只有一位神。還有，林前八6、加三20、弗四6、提前二5等經文都可見保羅顯著的一神觀念。再者，其他新約書信的作者如使徒雅各在雅二19、使徒約翰在啟四2、8～9節，都明確地宣稱神只有一位。然而，類似的經節，在數目上，新約明顯不及舊約多。但無論如何，無論舊約或新約聖經都明確宣告宇宙中只有一位神，再沒有別的神。
（2）新約較舊約更多提及神有「三」的一面：
新約幾乎各卷書都是以「神聖的三一」為基本架構。「三」的啟示遍佈整本新約。在福音書裏，如約翰福音十四16～17節：『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈。』在這兩節裏，子向父禱告，使父差遣靈（其他參太一20～23，三16～17，十二28，二八19，路一35，十五3～32，約四10，十四6～24，26，十五26，十六13～15等）。在使徒行傳，如二十28：『聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的召會，就是祂用自己的血所買來的。』這裏題到聖靈立，神的召會和（子）的血。（其他參徒一1～2，4～5，8，11，21，二4，17～18，21～24，27，31～33，36，38，十三2，4，7，9～10，12，16，23，30，33～39，49～50，52，二八15，23，25，31等）。
在保羅書信，如林後十三14節說，『願主耶穌基督的恩典，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這裏題到子基督的恩典，父神的愛，以及聖靈的交通或交流。（其他參弗一3～14，二18，三16～17上，四4～6，五19～20，六10～11，17，多三4～6，加四4～6，羅五5～6，八9，11，十五16，林前三10～16，十二4～6，林後一21～22，三3，五5～6，帖前一4～7，帖後二13～14，來二3～4，九14等）。 在彼得書信，如彼前一2節說，『就是照著父神的先見被揀選，藉著那靈得聖別，以致順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人：願恩典與平安，繁增的歸與你們。』這裏題到父神的揀選，那靈的聖別，以及耶穌基督的血（其他參彼前一2～3，11，二1～3，9，三4，四14，五10，彼後一14，三18）。在猶大書20～21節：『親愛的，你們卻要在至聖的1信仰上建造自己，在聖靈裡禱告，保守自己在神的愛中，等候我們主耶穌基督的憐憫，以至於永遠的生命。』 在約翰書信，如壹書四13～14：『神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。父差子作世人的救主，這是我們所看見，現在又作見證的。』這裏有神、神的靈和子。在啟示錄也看見神聖的三一：『願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。』（啟一4下～5上，二一3，9，23，二二1～2。）這裏題到那今是昔是以後永是的、七靈，以及耶穌基督。
因此，我們可以說，整本新約是以神聖的三一結構而成的。雖然在舊約沒有父、子、靈三者清楚的明言，卻從經文中可隱約的得知神有這三方面的講究。譬如，在民數記六章神要祭司以三重的方式祝福祂的子民以色列人，隱約啓示出神有父、子、靈三方面的講究。神說，『你們要這樣爲以色列人祝福，說，「願耶和華賜福與你，保守你。願耶和華使祂的臉光照你，施恩給你。願耶和華向你仰臉，賜平安給你。」（23～26另譯。）這三重的祝福吻合新約所說神聖三一的祝福。『願耶和華賜福與你，保守你』乃是父神的祝福。祂使我們蒙保守在父神的名裏，就是在祂神聖的人位裏，並蒙保守脫離那惡者。（約十七11，15）。『願耶和華使祂的臉光照你，施恩給你』乃是子神的祝福。祂作爲從高天臨到我們的清晨的日光，使我們接受祂，並且恩上加恩（路一78，約一16）。『願耶和華向你仰臉，賜平安給你』，乃是靈神的祝福。祂作爲三一神活的同在，賜給我們出人意外的平安。（約二十21～22，腓四7）。再者，以賽亞書四十八章十六節下說，『現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』這更隱示神乃是三一的。 時代論學者Scofield 的Study Bible在該處的經文批註裏亦說，『「我」，說到道成肉身的基督，祂在這裏與全能的主和靈相關連，給我們瞥見舊約的三一（Trinity）。』[2] 另外，舊約有也些地方以『三』為經文的架構，如以賽亞六章3節：『（撒拉弗）彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地。』三次呼喊『聖哉』，似乎是向著聖父、聖子、聖靈，隱約啓示出神有父、子、靈三方面的講究（參啟四8）。
第三，舊約啟示神的『三』，主要是在三者的行動、作為上；新約啟示神的『三』，指明三者都有位格，且三者都享同等的神性：
（1）舊約啟示神的『三』，主要是在三者的行動、作為上
在創造上
創世記一2～3節說，神的靈覆罩在水面上。神說，要有光，就有了光。詩三三6說，諸天藉耶和華的話而造，萬象藉祂口中的氣而成。可見創造時，父神是說話者（創一3）、子基督是父所說出的話（詩三三6，箴八）、靈神來配合運行（創一2）（『靈』希伯文與『氣』同字）。父、子、靈三者共同參與創造的工作。然而，這裏只含示一位（說話者）是有位格的，所說出的話和靈（或氣）並沒有含示是有位格的或是神格的一位。
在爭戰上
如在士師記六章，當基甸準備同以色列人爭戰時，『耶和華的使者』向基甸顯現（12），『耶和華』就向基甸說話（14），然後，『耶和華的靈』就披戴在基甸身上（34），加強他的能力。這裏看見父、子、靈三者共同幫助以色列人爭戰。然而，『耶和華的使者』向基甸顯現時，說話者卻是『耶和華』，而『耶和華的靈』只是作為加強爭戰的能力。
在建造上
在出埃及記三十五章，耶和華召了比撒列建造會幕（30），以神的靈充滿他，使他有智慧，有悟性，有知識，能作各樣的工（31）。這裏有題及『耶和華』和『神的靈』，都有參與建造的工作。然而，似乎呼召的耶和華是有位格的，沒有含示神的靈有位格，神的靈只是作為人的能力。
在拯救上
在以賽亞六十三章，先知以賽亞論到以色列的復興時說，『（以色列人）在一切苦難中，祂也同受苦難。』（9上），『祂面前的使者』拯救他們；祂在自己的愛和憐憫中救贖他們，在古時的一切日子保抱他們，懷搋他們（9下），他們竟悖逆，使主『聖別的靈』憂愁。（10上）。這裏指明『耶和華』、『耶和華的使者』和『聖別的靈』都有參與拯救以色列人的工作。父定意拯救者，子是拯救者，靈是聖別人者。
小結：
舊約有啟示神的『三』的方面，但主要是在三者參與的行動和作為上，如創造、爭戰、建造、拯救等。
（2）新約清楚啟示神格的三者都是神
新約啟示神格的三者都是神（但不是三位神）。父是神。新約聖經多處經文說到父神。以弗所一章十七節保羅說，『我們主耶穌基督的神，榮耀的父』；四章六節說，『一神，就是衆人的父』；林前一章三節說，『神我們的父』；彼前一章二、三節說，『…父神的先見，…我們主耶穌基督的父神！』。子也是神。我們必須清楚看見神的兒子耶穌乃是神。希伯來一章八節說，『論到子卻說「神阿，你的寶座是永永遠遠的」』；羅馬九章五節宣稱基督是『在萬有之上，永遠可稱頌的神。』約翰一章一節，十四節啓示耶穌是太初永遠的話，就是神，祂成了肉體並且住在人的中間。靈也是神。在行傳五章三至四節裏，我們看見靈是神。第三節彼得告訴亞拿尼亞，他欺哄了聖靈；而在下一節說，他欺哄了神。在這兩節中，聖靈等於神。保羅在林前三章十六節說，我們是神的殿；而六章十九節又說我們是聖靈的殿。聖靈並非獨一之神以外的另一位神，聖靈從永遠到永遠就是獨一的神自己。 新約清楚的啟示我們，父子靈三者都是神，但這三者不是三位神，乃是一位神。
總結和反思
在聖經裏，雖然重點有些不同，但無論是在舊約或是在新約，都有關於三一神的啟示。因著舊約是新約的影兒、圖畫和預言，新約是舊約的實際和應驗，故舊約三一神的啟示是隱含的方式，新約三一神的啟示是明言的方式。有些信徒以為，只有在新約才有關於三一神的教導。然而，整本聖經都是啟示神是三一的。我們若持守正統的三一信仰，則不能忽視舊約的教導。如果完全忽視舊約的教導，可能會有以下的後果：
第一，會使人懷疑聖經新舊約的一致性：
因為三一神是基督教信仰的核心真理之一。它啟示的根據必須是從整本聖經綜合得來，而非單憑某一節、某一卷或某一部分。新約既是舊約啟示的延續和發展，也是舊約的實際和應驗，關於三一神這核心真理的啟示的起始和根基也必是存在於舊約。若忽視舊約的三一神教導，就無法給人看見聖經啟示的一致性和連續性，讓人對聖經的整體啟示產生疑問。
第二，從教義發展歷史的角度看，會使基督教信仰失去根基和立場：
另外，從教義發展歷史的角度看，基督教的根基完全是在於舊約聖經。基督教信仰的中心和對象是耶穌基督。初期教會使徒們和教父們所要作的見證，就是「耶穌」是那舊約聖經中所預言、所應許要來，帶給世人救恩的受膏者、彌賽亞、基督。這位「耶穌」，既是舊約的耶和華神親自道成了肉身，也是永遠裏的神的兒子。第一代的使徒們並不是另立創立全新的宗教。相反，他們是相信舊約聖經的啟示，而耶穌正應驗了是舊約關於基督之預言和預表。故此，他們必須要援引用舊約聖經，指出耶穌的生活與工作如何應驗了舊約。此外，新約正典在頭一世紀末在全部成書 。[3] 其後，雖然新約書卷在各教會內普遍獲得正典的地位，但是到第五世紀初，全部新約正典才正式確定。[4] 因此，舊約聖經成了使徒們、教父們和信徒最重要的信仰經典和基礎。
爾後，經過325年的尼西亞大公會議，子和父的關係基本上得到確定—子與父為同質（homoousia），二者的神性是相同的。及至第四世紀後半，教會的討論才再思考聖靈的身分。經過加帕多加等教父們的努力後，聖靈的神性和位格得到確定，三一論基本上得著完滿闡釋。至此，確認新約聖經清楚的啟示神的三一，而這位三一神就是舊約所啟示同一位的神。雖然在舊約沒有明顯的揭示，卻有多處明顯的隱含三一神的啟示。故此，整本聖經，新約和舊約，均有關於三一神的啟示。舊約為新約的根基，新約為舊約的延續和發展。舊約三一神的啟示是用隱含的方式，新約三一神的啟示是用明言的方式。整本聖經都啟示神是三一的。
故此，從教義發展的歷史觀點看，若舊約的三一神論不穩固，則新約所啟示三一神就和舊約的神有衝突了，這樣，新約的正典地位就被懷疑了，整個基督教的根基就動搖了。情況就會像今日摩門教，摩門經所啟示的神因和新約的有極大不吻合，摩門經被教會所質疑其啟示性，故摩門教也就被質疑了其正統性。因此，基督教的根基完全是在於舊約聖經。我們必須給人教導關於舊約三一神的啟示，也必須要給人顯示新約如何與舊約在三一神的啟示上是一致，基督教才能證明自身的合法性和真實性。不然，就會使基督教信仰失去根基和立場。
第三，從信徒的經歷看，信徒就會失去許多如何經歷三一神的細節的圖畫：
三一神的真理不是僅為著客觀的教義，而是為著信徒在生命上的經歷的。林後十三章十四節說：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』聖經《恢復本》譯本在這節有一個很好的註解，指出神聖的三一不是僅為著信徒神學上的研究，而是為著信徒在生命上對三一神的經歷和享受：
『主的恩就是主自己作我們的生命，給我們享受；（約一17，林前十五10），神的愛就是神自己，（約壹四8，16，）作主恩的源頭；聖靈的交通就是聖靈自己，作了主恩同著神愛的傳輸，給我們有分。這不是三件分開的東西，乃是一件東西的三方面，正如主、神、聖靈不是三位分開的神，乃是“同一位不分開，也不能分開之神的三個實質。”（Philip Schaff，薛夫。）…本節很強的證明，神格的三一，不是為著人在道理上領會系統的神學，乃是為著神在祂的三一裡，把自己分賜到所揀選並救贖的人裡面。在聖經中，神聖三一從未僅僅當作道理啟示人，總是在說到神與祂的造物，特別與祂所造的人，尤其是與祂所揀選並救贖之人的關係時，纔啟示或說到。…因此，聖經從創世記到啟示錄，對神格的三一所有的神聖啟示，顯然都不是為著神學上的研究，乃是為著叫我們領會，神在祂奧祕而奇妙的三一裡，如何將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，使我們這些蒙祂揀選、救贖的人，能像使徒對哥林多信徒的祝福所指明的，有分於、經歷、享受並得著經過過程的三一神，從今時直到永遠。』（林後十三14註1)
舊約聖經像是一幅圖畫，給我們新約信徒對三一神的經歷的詳細細節，而新約則說明實際和教訓。舉例，新約教導信徒要有信心，信靠神，不信靠自己（參林後一9），但信心的榜樣和信心的道路如何，舊約挪亞、亞伯拉罕、大衛等等的經歷，就給我們新約信徒許多圖畫的細節。他們與我們所經歷的，都是同一位三一神。儘管舊約還沒有明言父子靈三者，但他們已經歷了父神的愛、保守，子神的拯救、恩典，靈神的臨在、安慰等等。這些細節能幫助新約信徒對三一神的經歷，幫助他們生命長大。故此，若是光有新約的教導而沒有舊約的教導，則信徒就缺乏細節經歷的圖畫，容易將新約的教訓變成客觀的道理，而使信徒靈命受到虧損。
[1] NPNF1-05. St. Augustine: Anti-Pelagian Writings, Chapter 27 [XV.] (http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf105.xi.xxx.html)
[2] 《新司可福參考聖經》（The New Scofield Reference Bible）在該處的經文批註裏說，『這是舊約中暗示三一（Trinity）最清楚的（經文）之一，因爲這裏說話的不是先知，而是主自己。(參考12節)。』
[3] 新約最後一卷書成書一般相信為《啟示錄》，於主後96年完成。
[4] 主後419年，新約27卷在迦太基會議中被正式接納為正典。
