湃 恩
第一部分：縱觀寫作目的、主旨及論證方法
本書為當代聖靈論著作，序言就開宗明義表示，本書的目的是要批判過去傳統的形而上學，以及玄思臆測或抽象的聖靈論。作者並非採取傳統系統性或哲學性的進路，而是採取釋經同時從多個角度進行正反論證（discursive style）的反思方式，與聖經那多重多樣的見證展開對話的進路[1]。一面，在聖經中搜尋和闡述神的靈在人生命中的廣闊經驗，提出『聖靈多元主義（pluralism）』。另一面，懷疑及批判那界定當代世界的『靈（精神）』。他稱這本書為聖靈的『聖經、實在、後現代神學』（ix～xii）[2]。
作者第一章首先剖析今日世界對聖靈經驗的問題，指出現代人對神的距離（distance of God）疏離、遙遠的意識，失去當初五旬節基督徒對神親切臨在的經驗，與今日靈恩運動者的聖靈經驗相反（2～5）。西方世界普遍視聖靈為『鬼魂』、抽象、遙遠、超自然、密契的觀念是由傳統的聖靈論促成的（6），造成今日現代社會的分裂性多元（disociative “pluralism”）及傳統教會的制度性統一（monohierarchical “unity”）。但聖經每逢提及神的靈都見證祂是進入人類生活中，是多樣又實在、促進生命又賜予活力的，並啟示神的靈的任務是要讓神的能力為人所知，並將受造物帶進與神豐富及臨在的生命關係中（25）。
第二部分：分析處理問題的思路及論證過程的邏輯
作者從舊約開始進行釋經和反思，查考時既注意聖靈經驗的多元性（diversity），也注重聖經對聖靈工作敍事的一致性（unity）[3]。第二章從早期士師的見證得出結論—神的靈是要讓在受苦和壓制中的神子民群體所經歷，以拯救、復興他們，賜他們新秩序和新方向。作者觀察到這種聖靈經驗在往後的記載是越來越清楚的。舊約早期經驗清楚地顯示神的靈是『公義和憐憫的靈』，以不同方式作工，解放渴望自由的群體，克服分隔人們的界限，並恢復群體的合一（52～57，63～85）。這聖靈大能工作的標記—正是應許之彌賽亞工作的標記，而這標記可在今日的解放和女性主義神學中辨認到（16）。
第三章詳論彌賽亞生命中的聖靈，展示出聖靈的職事乃在世界擴展公義、道德及傳播神的知識。彌賽亞被任命在受苦和卑微中建立公義及和平（124～125）。本章總結於『神如何藉著聖靈臨在和同在？』這問題。作者的答案是藉著那應許之背負聖靈者（bearer）、從天上傾倒聖靈，和拆毁人與人彼此間不公之差異的行動（158～159）。
第四章指出耶穌生命的特點就是聖靈具體的臨在。祂憑著聖靈的能力行動。祂的權柄後來傳給祂的門徒們（195～196）。聖靈是基督的靈，彌賽亞又是背負聖靈者，在行動中顯出聖靈的大能：帶來公義和和平、否認自己、醫治並釋放人、有分於苦難、建立神的國，並恢復團結一致和集體行動（220～221）。聖靈也稱為保惠師，強調聖靈在生命的多方面，使人經歷與基督契合和同在（222），並帶領人進入真理、產生愛的力場，加強人向人作見證，並安排萬有和世界環境，領人歸向神（227）。
作者在第五章指出五旬節是證明聖靈的行動是多元的好例子。當日發生的神蹟奇事是當事人及看見的人所能理解的（232）。來自各地、不同語言、文化和背景的人們是聽得明白那些方言，都清楚看見這是『神的大作為』。『透過聖靈的傾出，神帶來對祂自己包括世界、多語言和多個體的見證。』（235）。
最後，第六章，作者批判現代西方世界對『靈』的觀念，是源自亞里士多德（Aristotle）的形而上學[4]和黑格爾（Hegel）的哲學（279）。這種錯誤聖靈觀的特點是個人主義，結果造成消費主義和被消解，受造物、環境和人類受到主宰和征服（283～284）。然而，神的靈卻是無私、轉向他者的，祂使釘十字架的基督臨在，創造聖徒間的團結和相通（280～283）。真實的教會是由這位聖靈建立的。故聖靈今天並非僅在有形的教會裏工作，也在很多宗教和世俗環境裏工作（308）。他使用『聖靈的公共位格』這辭來描述聖靈那非為個人，而是為整體教會和信徒所共享的位格和行動的中心，稱這位聖靈是基督的『共鳴領域』。在這位聖靈裡面，信徒共同地與那釘十字架、復活、自我引退的基督同在、同行、與祂聯合為一，成為基督在地上的團體見證人（312～314）。作者最主要處理的問題是：聖靈既是無處不在，並且今天仍在世界工作，我們在生命哪裏可以辨別出聖靈？他論證的結果是—要辨認出聖靈在世界中工作、大能和行動，耶穌基督是那最終的規範（final norm）[5]（338～339）。
第三部分：從各方面對本書評論
首先，筆者讚賞作者以聖經對聖靈討論所浮現出來的模式（paradigm），再配合經驗主義（empirical）的進路，來建構聖靈論的努力。西方教會體現以基督論為中心的神學，而忽略聖靈[6]。近代神學家杜倫斯（T. F. Torrence）指出：『聖靈教義是教會所有的教義中最弱的一環，因為它從未獲得所需紀律性的關注。』[7] 奧古斯丁後，西方神學使人越來越遠離聖靈。[8] 經過現代主義及哲學洗禮後，聖靈觀更淪成一種『精神』或『宗教氣氛』[9]。這偏差最重要原因不外就是偏離聖經的啟示[10]。
然而，作者雖然嘗試進行系統性的釋經，但在好些關乎聖靈的經文，似乎沒有涵蓋、討論或題問，而顯出有傾向性的主觀看法。例如，聖靈與生命之氣的關係是甚麼？在舊約和新約，聖靈首次與神子民發生關係時都被啟示為『生命之氣』（創二7，約二十22）[11]。又如，參孫和撒母耳皆為士師和拿細耳人，為何聖經說到參孫和其他士師時，常說到『神的靈劇烈的臨到他們』（士十四6，19；）但聖經說到撒母耳時沒有這樣的話？但照著舊約，撒母耳是最合乎神心的士師，是與摩西並列的（耶十五1）。這顯示作者處理聖經事例，將之轉化為模式時，過程不夠嚴謹，減弱引伸之結論的說服力，未能達到其『一致性』的目標。
其次，筆者讚賞作者不以系統性進路探討聖靈，避開了傳統名詞上的爭論，也肯定了聖靈的位格和工作與基督密不可分，但筆者認為聖經的聖靈觀不能與三一神觀脫節，而該照著三一神的原則來定義，因為這是新約作者所得的啟示。[12] 聖經有許多經文指明父子靈在本質上是一（參林前十五45，林後三17，約十四16～20等），而聖靈在工作上也是與父與子同工，為著完成祂救贖的計劃（Economy, οικονομια of Salvation）。大多教父們及改革家都將聖靈論與三一論和救恩論結合討論[13]。聖靈最主要工作是使人成聖，救恩就是成聖的過程（彼前一3），有分於神的性情（彼後一4）。東方教會稱這為『神化（τηεοσις, Deification）』[14]。縱觀全書，作者對聖經，尤其是新約書信所啟示，聖靈的本質及將救恩應用在信徒裏面之工作的經節探討不多，未有回應聖經和教會傳統對聖靈的討論。此外，他也沒多解釋他所指，神的靈如何與神和基督同工，『將神清楚的知識帶給人』的工作（41，175，218）[15]。
還有，毫無疑問，在過去一世紀中基督教會增長最迅速、影響力最廣泛的莫過於靈恩派教會。筆者肯定作者對傳統福音派教會不能全然否定多元靈恩經驗的觀點[16]，也借用後現代思潮的觀念來肯定他的觀點。後現代主義的主要特徵為多元，並對高舉科學與理性之現代主義進行反省與批判。這思潮自上個世紀下半葉已滲透到西方各個領域，甚至當代基督教神學。但與其他思潮一樣，後現代既對基督教會是一種新的轉機，亦是一種衝擊，有其隱藏危害[17]。筆者認為，我們應同時對後現代思潮源起、過程、影響作客觀及批判性的分析[18]。面對著靈恩運動與後現代主義所帶來的正負兩面衝擊，今日華人傳統「主流」福音派教會急切需要『辨別』（林前十二10，約壹四1）聖靈在各地教會的工作，反思信徒的靈恩經驗，及重構一個結合多元靈恩意義的神學（聖靈論），以應付今時代的需要。
[1] 卡維里（Veli-matti kärkkäinen）著，陳永財譯，《聖靈論全球導覽（Pneumatology: The Holy Spirit in Ecumenical, International, and
Contextual Perspective）》，基道出版社，2009，頁169。
[3] Amos Yong, The
Spirit Poured Out on All Flesh: Pentecostalism and the Possibility of Global
Theology, Baker Academic; Edition Unstated edition (July 1, 2005), p.172.
[4] Aristotle, Metaphyics XII 7.
[5] Lee E. Snook, What Theologians Are Saying about the Holy Spirit,
Word & World Vol, No.2, Spring 2003, p189.
[7] Thomas Forsyth Torrance, Τhe School of Faith: The Catechisms of the Reformed
Church (London: James Clarke, 1959), xcv.
[8] G. Smeaton, The
Doctrine of the Holy Spirit, Banner of Truth, 1882, p.305.
[9] S. J. Grenz and R. E.
Olson, 20th Century Theology—God and the World in a Transitional
Age, Downers Grove: IVP, 1992, p.33-38.
[11] Stuart
Print, Teleology as the Key to Pneumatological Anthropology, The Spirit of
Truth, p150-167.
[12] 參Amos
Yong, Spirit-Word-Community – Theological Hermeneutics in Trinitarian
Perspective, Ashgate, 2002.
[14] P. Onica and J. Pester, General Neglect and Faint Glimmer of the
Life-giving Spirit" in Affirmation and Critique, Vol. I, No. 4,
Anaheim: LSM, 1996, pp.23-27
「華人神學家倪柝聲曾在其著作中，不止一次點出約翰十四章十六至二十節這段話中『代名詞』的奧祕。」，同註9。
Myk Habets, Theosis, Yes; Deification, No, The Spirit of Truth, p124-149.
「華人神學家倪柝聲曾在其著作中，不止一次點出約翰十四章十六至二十節這段話中『代名詞』的奧祕。」，同註9。
Myk Habets, Theosis, Yes; Deification, No, The Spirit of Truth, p124-149.
[15] Nancy Dallavalle, Book review: God the Spirit by Welker,
Michael, Theological Studies 56.4 (1995).
[17] Anthony C. Thiselton, The
Holy Spirit: In Biblical Teaching, through the Centuries, and Today, p449.
城郭，《後現代主義與基督教信仰》，《信仰網刊》第16期，2004，http://www.pcchong.net/post_modernism1.htm
城郭，《後現代主義與基督教信仰》，《信仰網刊》第16期，2004，http://www.pcchong.net/post_modernism1.htm
[18] 郭鴻標，《教會如何回應後現代？在後現代思潮衝擊底下教會回應的建議》，時代論壇559期，1998，http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Cid=351&Pid=21&Version=0&Charset=big5_hkscs&Nid=8444
